POEMAS DEL CUERPO

GENEROSIDAD DEL CUERPO
El cuerpo es el más generoso
de los seres. Nos acoge
a diario entre sus pliegues
cálidos. Nos protege de las lluvias
en mayo y de los ventarrones
en enero. No cede cuando
la sequía arremete contra
vegas y cañaverales.
Al regreso del sueño, el cuerpo
está siempre allí, a nuestro
lado. Sentimos que nos cubre,
como el cielo cubre la tarde.
Es una carreta nuestro
cuerpo. Cada mañana nos lleva
al trabajo y, con paciencia,
espera para el retorno. Nada
exige nuestro cuerpo. Acaso
una taza de humeante sopa
y un mendrugo de pan en la mañana.


CUANDO EL CUERPO HABLA
He observado cuerpos en las posturas
más extremas. Desde el decúbito desnudo
del paisaje esplendoroso, largo y adormecido,
hasta la contorsión hueca y dolorosa.

A unos los he tenido en mis manos,
a otros, al alcance de un suspiro.
Los he acariciado con mis manos
y los he compadecido con los ojos.

De tanto observar y tocar, puedo decir
que no se comunican con facilidad los cuerpos.
Les resulta arduo ponerse de acuerdo.
De pronto, parecen haber perdido

la capacidad de hablar. Y cuando hablan
no se entienden. Se dicen cosas, es cierto,
pero son palabras que no aparecen
en los diccionarios. Entonces,

los cuerpos sufren y se ocultan.
Pueden pasar años el uno junto al otro,
sin cruzar verbos ni adjetivos,
limitados al roce en penumbras y la fatiga sudorosa.

Cuando el cuerpo habla es necesario
hacer silencio, suspender la vanidad
y cubrirse de miel para que los sonidos
sean más claros. Para que la piel aprenda

la vainilla de las vocales, sienta
la canela de los pronombres
y el monosílabo se extienda por los pliegues
y llanuras del cuerpo esplendoroso.

Cuando el cuerpo habla, en las posturas
más extremas, en Pompeya, en una sala
de operaciones o en la habitación del hotel
más simple, hay que acercarse y escuchar.

CUERPO Y CARNE
flesh, fair, unique...
Auden

No siempre el cuerpo es carne, reconoció
Isidoro de Sevilla. Es normal ver
cuerpos con vida, pero ausentes de carne,
tales la hierba o los árboles.

Es algo más que tejidos y humores
la extensión de tibiezas y humedades
que descansa a mi lado. ¿Cómo limitar
a huesos y cartílagos sus abrazos?

El cuerpo puede ser tanto la carne
como lo que no es. El espacio que llena
y mantiene. La imagen que permanece
en la memoria, con sus traiciones.

Isidoro de Sevilla habla de presencia,
de lo que está antes de los sentidos
y lo sentido. Un cuerpo es, también,
lo que no hemos imaginado. Lo que no

conocemos. Ni en el sueño ni en la visión
privilegiada. Salimos a la vida
en pos de ese cuerpo que es sólo reflejo.
Y nos entregamos, como Narciso, a lo que vemos

en la superficie del espejo. Ojos verdes
o castaños que nos miran desde el anhelo.
Labios que nos hablan en silencio
y enseñan los perfumes de la aurora.

No siempre el cuerpo es carne, sigue Isidoro,
pero la carne siempre es cuerpo. Es
lo que recorro con las manos. La carne
amada y temblorosa, su lisura y sus honduras.

No es posible el cuerpo sin esta duración
turgente. El aire de sus ojos, el fuego
de sus párpados, las tierras de su vientre
y las líquidas vocales de sus labios.


http://www.facebook.com/notes/ricardo-ramirez-requena/de-poemas-del-cuerpo-y-otros-de-alejandro-oliveros/180128646956

LAS BASES POETICAS DEL ALMA

Notas de Thomas Moore

Notas de Thomas Moore* tomadas de "A Blue Fire" una antología de los escritos de James Hillman**(Trad. Enrique Eskenazi) La psicología arquetipal no es una psicología de los arquetipos. Su actividad primordial no es comparar temas mitológicos o artísticos con temas semejantes de la vida. Más bien, la idea es ver cada fragmento de la vida y cada sueño como mito y poesía. Un ayuntamiento le solicita a Hillman que dé un discurso sobre su plan de construir un lago recreativo. Hillman comprende las inquietudes inmediatas, pero saca la cuestión de su contexto literal, y considera la necesidad que tiene esa ciudad de humedad del alma. No tiene una piscina de ensueños, dice. Tiende a concretizar cualquier fantasía que aparece. Hay poco nadar en la fantasía, no hay fluidez de imaginación, pocos placeres de auténtico mar afrodisíaco. El alma del lugar está reseca. Necesita un agua más profunda y sutil que la que pueda proporcionar un lago.Toda la obra de Hillman - elaborar teorías, analizar la cultura, practicar terapia - presupone lo que él llama "una base poética del alma". Esto es, una psicología arraigada no en la ciencia sino en la estética y la imaginación. Al tomarlo todo como poesía, Hillman libera la conciencia de su costra estrecha y dura de literalidad, para revelar la profundidad de experiencia. El alma, dice, transforma los acontecimientos en experiencias. Pero lo que se experimenta es imagen, no literalidad. La ciudad siente su falta de agua y literalmente trata de construir un lago. Sólo un alma poética podría penetrar esa literalidad y hacer un diagnóstico acertado. Esta visión poética es lo que Hillman entiende por psicología.Este trabajo es denominado "arquetipal", el adjetivo, entonces, porque busca en los acontecimientos las imágenes que originan significado, valor y todo el rango de la experiencia. Aspira a la profundidad, la resonancia y la textura en todo lo que considera. Para los antiguos filósofos griegos, "archai" son los elementos básicos que constituyen la experiencia. La psicología arquetipal emplea la visión penetrante de la imaginación para percibir aquellos "archai", aquellas fantasías fundamentales que animan la totalidad de la vida. "Arquetipal" significa "fundamentalmente imaginal".Hillman sirve primariamente al alma preservando sus manifestaciones, y una de ellas es su deseo de entenderse a sí misma. La psique, dice, busca el logos, y ese el significado fundamental de "psicología". La metapsicología o la teoría, para Hillman, no es una búsqueda de significado más allá de la propia imaginería del alma; más bien es uno de los modos de la imaginación más propios de la psicología. También es poesía. Los conceptos e ideas psicoanalíticos tienen que escucharse como expresiones de la imaginación y leerse como metáforas. Y este enfoque opera una terapia de la psicología misma, recordándole a la psicología que no es una ciencia o una filosofía moral o una disciplina espiritual. Es una actividad imaginativa del alma.Es por lo tanto no-psicológico el reducir las imágenes a conceptos. Al decir que las serpientes y los bastones son símbolos fálicos hemos sacrificado las imágenes. Cuando llamamos ánima a las figuras femeninas del sueño, hemos congelado esas personalidades en abstracciones. Más que constreñir las imágenes a volverse conceptos fijos y limitados, Hillman quiere que seamos nosotros los constreñidos por las imágenes. En lugar de interpretar un sueño, Hillman prefiere que el sueño nos interprete a nosotros. Este enfoque da absoluta prioridad a la imaginación sobre el ego con su entendimiento y sus aplicaciones. La idea de la base poética del alma es radical, alejando la conciencia de su heroísmo y acercándola hacia una postura más maleable y receptiva.Gran parte del trabajo del análisis arquetipal aspira a salvaguardar y preservar las imágenes. El analista vigila esa tendencia a honrar sus posiciones interpretativas favoritas en lugar de las imágenes, en una persona o en una sociedad, esa tendencia a moralizar contra una imagen porque parece ir en contra de los valores establecidos o de los sentimientos confortables.Dado que la imaginación es una actividad primaria del alma, la psicología tiene que ser cuidadosa en su enfoque del lenguaje. Hillman trata a las palabras como seres, emisarios, no como funciones o herramientas. Denuncia al nominalismo en todas sus formas - que hace que las palabras signifiquen lo que queremos que signifiquen. La psicología profesional está llena de palabras que ya hace tiempo han perdido su resonancia imaginal para volverse categorías vacías en las cuales comprimir la personalidad y la conducta.Hillman va tan lejos como para decir que las palabras son personas. Ellas hablan, nosotros escuchamos. Las palabras tienen integridad, sus propias historias y personalidades. La imaginación vislumbra el alma incluso en nuestras palabras. Así, leer a Hillman es ya una empresa psicológica, casi terapéutica, porque saca al alma de sus convicciones fijas evocando sus fundamentos poéticos.Ver la imagen a través de lo literal, es vislumbrar el alma. La percepción de imágenes es visión psicológica. En este sentido, "psicología arquetipal" es una redundancia. Toda psicología basada en la estética es arquetipal. La psicología puede tender al alma cuando el alma es percibida adecuadamente mediante la imagen. Por lo tanto, puede haber más psicología en el campo del arte y la literatura que en el psicoanálisis.En un antiguo ensayo sobre la psicología del Renacimiento, Hillman tomó una idea de Marsilio Ficino, el platónico del siglo XV que ofreció una base filosófica inspirada para los pintores y poetas de su tiempo. Ficino dijo, en la lectura d Hillman, que necesitamos una educación que vaya en contra de nuestras tendencias hacia el naturalismo y lo literal. La obra de Hillman es en gran parte esta contra-educación, un giro a veces inquietante de la atención de lo que parece natural al territorio alternativo de la imagen. Lo literal, en cualquier campo o empresa, renuncia a su agarrón a regañadientes. Por lo tanto Hillman se adhiere a su contra-educación en psicología con obstinación y fuego, transformando las manipulaciones de la psique enfocada médicamente en una psicología como él la define: arquetipal, imaginal, estética y poética.Muchos dioses, muchas personasEn un sueño contado con frecuencia, el soñador conduce por una autopista cuando el coche se desvía bruscamente hacia un atajo o una camino de tierra deteniéndose en un rincón o en un campo. Aparentemente no siempre es fácil adherirse a lo recto y estrecho, mantener la visión en un sólo sendero. Sin embargo hay ese sentimiento insistente de que lo correcto es "lograr el objetivo", "tener una meta en mente y luchar contra las tentaciones de la dispersión". Desviarse de la unidireccionalidad es, en la imaginería del sueño, una conducta desviada - "de-vía", "fuera del camino"James Hillman, como es característico en él, encuentra una necesidad en el desvío. En lugar de hacer norma de la unidad del alma, describe a la psique como inherentemente múltiple. No emplea una palabra moderada tal como "policéntrica" o "multifacética" para esta multiplicidad. En su lugar toma una palabra de la religión y la mitología, "politeísmo", lo cual sugiere una división profunda y esencial en el alma.En su ensayo "Psicología: ¿Monoteísta o Politeísta?" Hillman ubica el politeísmo junto con las ideas de Carl Jung de ánima y ánimus. Aunque raramente hace la afirmación, Jung sugiere una profunda división en la psique. Anima y ánimus son dos fuentes de significado y fantasía muy diferentes de, mucho más profundos que el ego, y muy difíciles de unir en "matrimonio" o "sizigia". Hillman toma esta división hecha de acuerdo al género, y la abre mitológicamente más aún hacia imágenes de los dioses y las diosas. Para él, la mitología politeísta ofrece un excelente trasfondo metafórico para imaginar la psique en su multiplicidad.Una psique politeísta no es lo mismo que un alma fragmentada. Algunos al oír del énfasis de Hillman en el politeísmo, se quejan de que su psicología es otra versión más de una fragmentación cultural más general, un trozo de astillamiento psicológico en el arte moderno, la vida y la política. Pero Hillman diagnostica la fragmentación cultural como el regreso del politeísmo reprimido. Cuando expulsamos la multiplicidad de nuestra propia auto-definición, nos condenamos a vivir y actuar la fragmentación en la sociedad. En la visión de Hillman, necesitamos una psicología que dé sitio a la multiplicidad, sin exigir integración y otras formas de unidad, y que a la vez ofrezca un lenguaje adecuado para una psique que tiene muchos rostros. El politeísmo psicológico de Hillman no invita a una vida de caos, sino a una existencia con muchos elementos que ascienden y bajan en importancia, que a la vez están en conflicto y encajan, en un rico contrapunto de temas y episodios.El politeísmo psicológico no es disociación psicótica o relativismo moral, más bien lo contrario. La represión de la multiplicidad regresa bajo la forma de desintegración. El ego heroico, intentando esforzadamente tenerlo todo junto, prepara una condición de fragmentación psíquica. Estamos tan habituados a valorar la integración y la unidad, que cualquier sugerencia de multiplicidad nos lleva a los extremos. El politeísmo, empero, significa "muchos" y no "cualquiera". No es que cualquier cosa valga, sino que el alma tiene múltiples fuentes de significado, dirección y valor.La psique no es sólo múltiple, es una comunión de muchas personas, cada una con necesidades, miedos, deseos, estilos y lenguajes específicos. Las muchas personas son eco de los muchos dioses que definen mundos que subyacen a aquello que aparece como un ser humano unificado. Las personas del sueño representan las muchas personalidades que tienen un papel en los dramas cotidianos de la psique. Una psicología politeísta observa cuidadosamente las relaciones entre las figuras del sueño, escuchándolas, otorgándoles a cada una lo que les corresponde, incluso a aquellas personas del sueño que el ego encuentra objetables y amenazantes.Las imágenes de la mitología politeísta son ellas mismas terapéuticas porque ofrecen espacio a la variedad y conflicto del alma. Podemos imaginar las tensiones cuando primariamente tomamos una orientación que reconoce muchas direcciones diferentes en la psique. El prejuicio hacia el monoteísmo se estremece cuando encuentra muchas tendencias en tensión y aspira hacia una resolución unificada. Una postura politeísta en cambio, contiene la tensión de tal modo que todas las partes implicadas encuentren la manera de coexistir.El politeísmo psicológico, por lo tanto, no es sólo una cuestión de cantidades -muchos dioses y muchos impulsos- sino también de cualidad. Implica una vida que pueda abarcar direcciones en conflicto, que no recurre jerarquías y a principios estructurados para imponer orden. El ambiente psicológico de un punto de vista politeísta consiste en aceptar y ser receptivo a voces que difieren y que a veces alimentan el conflicto. La ansiedad que deriva de los esfuerzos heroicos por la integración, cesa en una situación de politeísmo. A la vez, el principio que guía al politeísmo es dar a cada figura divina la atención que requiere.Un ego distendido que honra a los muchos, ofrece recompensas considerables. Encontramos vitalidad en la tensión, aprendemos de la paradoja, obtenemos sabiduría yendo a horcajadas de la ambivalencia, y ganamos confianza al confiar en la confusión que surge naturalmente de la multiplicidad. El signo de una vida animada con alma, es su complejidad y su riqueza de texturas. Los complejos del alma, por tanto, no han de ser simplemente resueltos, puesto que son el material de la complejidad humana.Antes de intentar resolver un conflicto, Hillman insiste en que atendamos a nuestra creencia en el conflicto. En cualquier conflicto, usualmente yace un heroísmo secreto que disfruta con la lucha, o un mártir secreto que quiere se desgarrado. En un enfoque politeísta de la psique, los conflictos ya no parecen tan decisivos. Desde el comienzo, el tema del politeísmo consiste en honrar a todos los lados. La idea no es vencer o ser vencido. No hay un líder unificador y jerárquico.En el contexto del politeísmo, es virtuoso no ser integrado y centrado, sino ser flexible, abarcador, tolerante, paciente y complejo. Las variedades de la experiencia no tienen por qué ser armonizadas. El equilibrio, la integración y la completitud, valores importantes para una psicología monoteísta, no tienen lugar en el politeísmo, que exige el ensanchamiento del corazón y de la imaginación. El alma politeísta está ricamente tramada y tejida. Tiene muchas cualidades de carácter y es el teatro donde se actúan muchas historias, y se reflejan muchos sueñosPráctica imaginal: saludando al ÁngelLos lectores se quejan de que James Hillman ofrece poco en cuanto a métodos y técnicas. El mismo habla en contra de la imaginación guiada o dirigida, las técnicas de la Gestalt, la interpretación y aplicación de las imágenes a la vida cotidiana, las alucinaciones inducidas con drogas, y los tratados de simbolismo. Si bien es cierto que se buscará en vano algún manual que explique cómo trabajar con imágenes en la obra de Hillman, ésta proporciona sin embargo algunas guías precisas para elaborar imágenes y para preservar su integridad.En la práctica arquetipal, es de primordial importancia la propia actitud hacia una imagen. Hillman dice una y otra vez que quiere salvar el fenómeno. "Adherirse a la imagen" constituye una regla de rigor. Esto significa no traducir las imágenes en significados, como si fueran alegorías o símbolos. Como él suele decir, si hay una dimensión latente en una imagen, es justamente su inagotabilidad, su profundidad. Aún los juegos más sutiles con una imagen pueden transformarla en un concepto o en un eslabón dentro de un grupo abstracto de una familia de símbolos.Hillman también advierte que una imagen viene junto con una exigencia moral. La imagen nos persigue y obsesiona hasta que le respondamos de la misma manera. Puede sugerir una necesidad interna o una limitación, o puede exigir acción directa. Las imágenes son daimones que proporcionan señales del destino. En un clima de modernidad, la imaginación suele tomarse a la ligera. Confiar en las imágenes con sensibilidad ética pareciera promover la relatividad. Todo vale. Pero Hillman reconoce que hay una moralidad profunda, sutil, compleja, en el tomarse las imágenes en serio. Conocer la vida de la fantasía, es conocernos profundamente. Desde este tipo particular de auto-conocimiento que está más allá del ego, proviene un fuerte sentido de destino. En este sentido, la imaginación proporciona una sólida fundamentación moral.Un tipo de fundamentación diferente, pero importante, surge también de las ideas psicológicas. La psicología moderna padece de un anti-intelectualismo debilitador. En lugar de ideas, confía en proyectos de investigación, estudios cuantitativos, catálogos simples y literales de enfermedades, y en una amplia variedad de técnicas. O bien va a la dirección opuesta, donde los sentimientos son los últimos árbitros morales. Una de las contribuciones radicales de Hillman a la psicología consiste en fundamentar nuevamente la psicología en ideas que tienen profundidad y textura, y en proponer ideas con pasión intelectual.En muchos escritos Hillman ofrece "reglas" para trabajar con imágenes similares a las "reglas" que siguen los artistas en su trabajo. Estas reglas defienden la individualidad de la imagen y sin embargo la dejan hablar más alto de lo que resultaría sin este trabajo. Una regla, por ejemplo, es considerar todos los detalles y el contexto de una imagen. Si se ha soñado con una serpiente, esa serpiente no es idéntica a la que se apareció a Adán y Eva, aunque pueda estar relacionada con ella. Hillman recomienda que tomemos un enfoque "olfativo" hacia las imágenes, conociéndolas con la intimidad del olfato.Parque tomamos la imaginación a la ligera, con frecuencia nos vemos tentados a fundamentar la imagen fuera de sí misma. Un sueño entonces adquiere su significado y peso de un recuerdo pasado o de un problema actual. Una pintura resulta de valor especial porque representa un mito clásico. Una obra literaria es premiada porque enseña una lección moral importante. En todos estos casos, la imagen sufre, es descuidada. Su propia presencia, grávida y llena de implicaciones, no puede sobrevivir a estos intentos de fundamentarla y reducirla.Una imagen, dice Hillman, aparece como representante de un pandemónium entero de imágenes. La iconografía cristiana muestra con frecuencia el aire poblado de ángeles, pero sólo Gabriel anuncia a la Virgen el mensaje de decisiva importancia. Una imagen particular, advierte Hillman, es un ángel necesario que aguarda una respuesta. Cómo saludemos a este ángel dependerá de nuestra sensibilidad a su realidad y a su presencia.Terapia: ficciones y epifaníasLa palabra "terapia" está cargada de connotaciones médicas, de modo que James Hillman la retoma para bañarla en fantasías etimológicas a fin de tener un sentido prístino de su naturaleza. Para los griegos, la palabra significaba "servicio, atención y asistencia". Esta idea de terapia subyace profundamente en el modo que Hillman tiene de tratar los síntomas, los sueños y las imágenes. Los atiende y les sirve, aun cuando desafían o contradicen en gusto y las intenciones de la sociedad o de la persona que los presenta.A esta etimología bastante familiar, Hillman le añade otra más curiosa. La palabra, nos dice, se conecta con la expresión "trono" y relaciona "terapia, con "silla"". Podría haber mencionado las antiguas imágenes de Asklepios (Esculapio), dios griego de la curación, sentado en su silla con su perro a sus pies. Y podría haber mencionado el famoso diván de Sigmund Freud. Aún hoy, la silla está íntimamente implicada en nuestra imagen de terapia. La silla sugiere reflexión, conversación, quietud, interioridad, apoyo, lo corriente. El terapeuta, dice Hillman, es como una silla que despierta proyecciones numinosas. Estas son algunas de las fantasías que surgen en la terapia. El paciente también tiene una silla - su propio apoyo, su propia identificación con Asklepios, su propia fuente de fantasía. Es una situación de mutua dependencia.Hillman hace una afirmación que se destaca como un axioma: "La enfermedad (inquietud = disease) que la experiencia de la muerte cura es el furor por vivir". En "Re-Imaginar la Psicología" Hillman dice que el alma tiene una relación especial con la muerte. Aquí encontramos la muerte integrando la terapia. El "furor por vivir" es la querencia unilateral por la vida que con frecuencia se ve acompañada de síntomas. El paciente quiere devolver a la vida su quietud y tempo anterior. Pero la terapia, cuando convoca al alma, trae consigo una dosis de muerte. Revela aspectos eternos de lo que parece ser sólo vida progresiva. Invita a la perspectiva profunda, de un submundo pleno de revelación pero también de desencanto para el ego que está apegado a la vida.Hillman afirma otro axioma: "Hasta que el alma consiga lo que quiere, ha de enfermarse de nuevo". El terapeuta atiende al alma, a los sueños y los síntomas, por ejemplo, a fin de encontrar qué quiere el alma. Se busca el mito en el síntoma. La terapia investiga la fantasía y el deseo. Hillman supone que incluso en la conducta sintomática hay señales del telos del alma, de la dirección de desea tomar. Un síntoma es una oportunidad así como un sufrimiento. El terapeuta tiene que encontrar su poesía y su forma dramática.Hillman avanza también otro enunciado sorprendente: "Ser psicológico significa verme en las máscaras de esta ficción particular que es mi destino representar". Aquí no buscamos un verdadero sí mismo, algún núcleo oculto detrás de las ficciones y representaciones de la vida. En cambio estamos buscando a las personas, los personajes que somos en los variados dramas del alma. El dios en este caso es Dionisio, divino patrón del teatro y del aspecto dramático de la vida. Las "bases poéticas del alma" devienen ahora "las formas dramáticas de la vida". El terapeuta arquetipal actúa al nivel de la ficción. Siempre estamos en un episodio dramático, incluso cuando estamos analizando los dramas de la vida. Hay que advertir que Hillman no está haciendo meramente una observación pasajera acerca del psicodrama. Está acentuando el hecho de que ser psicológico es verse vistiendo las máscaras de Dionisio. Carl Jung dijo que psique es imagen. Hillman dice que ser psicológico es ser cabalmente imaginal.La referencia al drama y la máscara también quita al ego del centro del cuadro. Hillman usa con frecuencia las metáforas de la alquimia o imágenes de animales para mostrar que la voluntad, la acción y la decisión están alojadas en el alma por naturaleza. Es innecesario recurrir a la ficción estándar de la psicología respecto a un mando central llamado ego-consciencia.Hillman presenta esta idea también de otra manera. En la terapia se advierte un movimiento de la historia de casos a la historia del alma, de las ansiedades y heroísmo literales al mito y al recuerdo perdurable. En lugar de un impulso ansioso para vivir la vida adecuadamente y amar suficientemente, toman preeminencia el destino y las cualidades y giros de la propia alma.Algunos han visto en la actitud de Hillman los efectos de la madre positiva arquetipal, porque no considera a los sueños y conductas como algo equivocado o defectuoso. No siente que la psique "está persiguiéndote" o "haciéndote algo". Él llama a esta actitud "fe psicológica" o adhesión al alma. Al afirmar lo que es, sugiere que la psique descansa tan firmemente en las realidades arquetipales arcaicas de dioses, mitos, cultura y naturaleza, que los movimientos en el alma humana tienen intenciones en las que se puede confiar.Desde el punto de vista de la terapia prometeica, cuya meta es burlar a los dioses en provecho de las intenciones humanas, la terapia arquetipal parece muy misteriosa. ¿Qué se hace si no se está interesado en la cura, si se respeta a los síntomas? La respuesta es que el terapeuta y el paciente están demasiado activos en sus respectivas sillas, conduciendo los humores y fantasías del ánima, buscando sus máscaras asignadas, incubando en los sueños, y entrando en los rodeos míticos de los episodios de la vida.

http://homepage.mac.com/eeskenazi/Moore.html

* Analista Junguiano de la corriente Arquetipalista**Analista junguiano, filósofo, padre de la corriente Arquetipalista de la psicología junguiana, junto con Rafael López Pedraza, entre otros.

MERCURIO RETROGRADOEn Septiembre el Libra y Virgo

El Transito de
MERCURIO RETROGRADO
durante Septiembre en Libra y en Virgo

Los astrólogos estamos acostumbrados a reconocer la influencia de los planetas en la conducta humana. En este momento MERCURIO, el planeta que representa nuestra mente, la habilidad para comunicarnos, nuestra forma de pensar, los espacio o entornos habitados, la cotidianidad y los hermanos (Mercurio es el planeta que rige a Géminis la mente concreta y Virgo la mente analítica), estará en condición RETROGRADA durante el mes de septiembre, a partir del día 7. Durante el año 2009 la retrogradación de Mercurio ha sido en los signos de aire, cuya simbología es sinónima del mismo Mercurio: Los signos de aire le dan mucha importancia a la comunicación en todas sus formas desde la palabra hasta las relaciones interplanetarias, a las relaciones interpersonales, a la intelectualidad, al conocimiento y la transmisión del mismo. Por ello los personajes que representa son el comunicador, el profesor, el aducador, el escritor, el conductor, al vendedor, al comerciante.


Cuando un astrólogo va a analizar como se puede comportar, en un momento determinado, la energía planetaria y como esta influirá en la conducta de los individuos tiene que tomar en consideración algunas variables. En primer lugar al significado del planeta mismo, su ubicación por signo (el tipo específico de energía que manejará) por casa astrológica (el lugar donde se cumplirán los acontecimientos), su condición estelar (Directo, retrógrado, en domicilio, en destierro en exaltación o en caída) y los aspectos que formará con otros astros (formas de distribución de la energía entre los planetas).

¿Qué es la RETROGRADACION?: es el movimiento APARENTE de un planeta, que visto desde la perspectiva terrestre pareciera que esta retrocediendo. Se puede comparar al momento cuando dos vehículos estabán detenidos y uno de los dos se mueve, el que está detenido tiene la sensación que se mueve hacia atrás. Otro ejemplo: El recordado Michael Jackson hizo famoso un paso de baile que consistía en moverse hacia atrás, aparentando hacerlo hacia adelante, (Curioso que Michael Jackson era del signo Virgo y ascendente Géminis, dos signos mercuriales).

Que significa que MERCURIO esté RETROGRADO: Para el hombre, que es un ser que interpreta al mundo a través de imágenes y símbolos, todo acontecimiento que impacte su conciencia es transformado luego en símbolo, en un arquetipo que luego será expresado como conducta.
En términos generales MERCURIO rige LA COMUNICACION, y todas sus formas y la retrogradación de cualquier planeta es una condición que debilita o deforma la expresión sana, oportuna o eficiente de su manifestación, por lo tanto Mercurio en retrogradación está creando condiciones poco confiables respecto a lo que está ocurriendo en la realidad, en nuestro entorno personal y colectivo. Esa especie de imprecisión, de engaño creador de incertidumbre es el tipo de energías que se manejan y se manifiestan durante el período de la retrogradación mercunrial.

El HERMES mitológico (el equivalente griego del Mercurio romano), hijo de Zeus y de la ninfa Maya, al poco tiempo de nacido, abandonó su sagrada cuna y empezó una serie de andanzas. Me referiré solamente al robo de los rebaños de Apolo ( también hijo de Zeus y por lo tanto hermano de Hermes). Este acontecimiento ejemplifica muy bien la naturaleza de engañosa, tramposa de MERCURIO RETROGRADO.

Cuando Helios, el dios Sol, se hundía con sus corceles y su carro bajo el horizonte, HERMES/MERCURIO separó de los rebaños de Apolo 50 vacas, las arreó para que caminaran hacia atrás de modo que las pesuñas traseras estuvieran adelante y las delanteras atrás y se construyó unas sandalias aladas que le sustraían de pisar y de dejar sus huellas. Las condujo por valles y montañas durante la oscura noche hasta un corral, donde las mantuvo ocultas de su hermano Apolo a quien le argumentó, con habilidad, que no había sido él el autor de tal hurto. Las peripecias del robo continúan, sin embargo sólo relato esta parte del mito, que ejemplifica muy bien el significado simbólico de un Mercurio Retrógrado, donde la trampa, el engaño, la mentira, la manipulación y la astucia son las constantes.

Astrológicamente a este significado de MERCURIO RETROGRADO, el astrólogo lo complementa con su ubicación por signo (el tipo de energía específica que manejará) la casa astrológica (El lugar, el espacio donde ocurrirán los acontecimientos). Cada uno de estos espacios cuentan con significados precisos que explican el tipo de influencia y manifestación que se dará en la vida real.

La experiencia que tendremos en este período de MERCURIO RETROGADO está definida por la ubicación en el signo de LIBRA, su simbología se refiere al establecimiento de vínculos formales, de reconocimiento del otro, de aquel que es distinto a mí (por eso es significante de la pareja: alguien que es mi opuesto, pero que me complementa), la diplomacia que es necesaria en las relaciones entre seres distintos, como una fórmula de respeto y aprecio, la justicia como norma, límite y equilibrio. Así representaría a las instituciones u organizaciones tales como tribunales, juzgados, espacios de comunicación entre personas de distinta especie, donde se pueden dirimir los conflictos y las diferencias. El otro componente a integrar dentro de la interpretación es la domificación o ubicación del planeta en la "CASA" correspondiente.



En la estructura de la Carta Astrológica de Venezuela LIBRA es su Ascendente, su Signo Solar es Cancer, pero parte del sector 12 esta ocupado por parte del signo de LIBRA, por lo tanto indica que el retroceso de Mercurio se dará en la "doceava casa", espacio de muy dificil acceso para la conciencia humana, pues representa lo que esta en el inconsciente, el proceso de concientización se hará a través del lenguaje indirecto: la espiritualidad, el lenguaje poetico, la música. Este MERCURIO RETROGRADO es un llamado a la intuición. También nos está informando que debemos darle cabida al proceso de introspección, revisión de los asuntos significados por este MERCURIO en Libra y Virgo, cuando al retroceder ingrese en ese signo, hogar de nuestro NODO NORTE y que nos indica que nuestra evolución y misión de vida estan signada por la eficiencia, el realismo, el servicio al colectivo, pero como he dicho más arriba: acceder a los contenidos de la CASA 12es muy dificil, pero no imposible, ese es nuestro reto karmico. Esta es la oportunidad que nos brinda el destino de buscar acceder a estos temas que nos resultan tan dificiles de traer a la realidad consciente y de convertirlos en un ejercicio cotidiano. Virgo es la eficiencia, la salud, el detalle, el trabajo: carencia que sufre el venezolano. Libra es la conciencia del otro.

Cuando MERCURIO retrograda es una oportunidad aprovechable: En esta época se ponen en evidencia aquellas cosas o asuntos que son erróneos, por ello es típico que se dañen nuestro equipos electricos, electrónicos, vehículos, medios de transporte, de comunicación. En pocas palabras MERCURIO RETROGRADO saca a la luz lo que está mal. Es una buena época para hacerse exámenes médicos (siempre que Neptuno no esté ejerciendo alguna influencia sobre MERCURIO), entrar en procesos de evaluación de asuntos que nos incumben, todo tipo de evaluación está indicado. Lo que no es conveniente es firmar documentos que comprometan muchos años de nuestra vida, matrimonios, negocios, etc. Debemos ser muy cuidadosos en este período pues MERCURIO también es el Dios de los ladrones, es una época típica cuando se incrementan los hurtos y robos, pues podemos ser victimas de ellos. Hay que evitar las provocaciones.






Ingrid Cova Dommaringridcova@gmail.com
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